Entdecken Sie die Regenbeschwörung der Muong in Nordvietnam

Die Muong und die Verehrung der Wassergeister

Für die Muong, die in den nördlichen Bergprovinzen leben, spielt der Glaube eine wesentliche Rolle in ihrem spirituellen Leben sowie bei ihren täglichen Aktivitäten und der Landwirtschaft. Angesichts der schwierigen Bergwelt und des rauen Klimas wird ihr spiritueller Glaube zu einer unverzichtbaren moralischen Stütze, um die Herausforderungen zu meistern. Unter diesen Glaubensrichtungen nimmt die Verehrung der mó nước (Wasserquellen) einen zentralen Platz in der Kultur der Muong ein.

Hervorgegangen aus einer Reisanbau-Zivilisation und einer Lebensweise in den Bergen, ist Wasser, ob aus Flüssen oder Quellen, für die Muong von größter Bedeutung.

Gemäß ihrer Tradition kommt im April des Mondkalenders nach der Aussaat der Feldfrüchte die Zeit, die „mùa sấm mọc“ (die Jahreszeit des ersten Donners) genannt wird. Wenn die Dorfbewohner auf Wasser zur Bewässerung ihrer Reisfelder warten und der Regen auf sich warten lässt, wird eine Beschwörung des Regens, genannt lễ Cầu mưa, organisiert.

Diese Zeremonie besteht aus zwei Teilen: dem rituellen Teil, der im Gemeinschaftshaus des Dorfes oder im Haus des Zeremonienmeisters stattfindet, und dem festlichen Teil, der auf dem Dorfplatz, einem Spielplatz oder einer Freifläche veranstaltet wird.

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Opfergabe eines weißen Hahns

Der Tradition nach muss der Opferteller mindestens das Fleisch eines weißen Huhns (heute durch das eines Hahns ersetzt) enthalten. Das weiße Huhn wird oft in der Nähe der Wasserquelle gefunden, da dort nach dem Glauben der Einwohner das Wasser aus den Bergen sprudelt. Die Einwohner verehren die Berggeister, in der Überzeugung, dass diese Geister, die schlafen und taub für Donner sind, nicht aufwachen, um das für den Anbau benötigte Wasser zu bringen. Daher ist es unerlässlich, sie durch die Anrufung des Regens zu wecken.

Im Dorf bereiten die Bewohner bei Tagesanbruch die traditionellen Opfergaben vor, die Folgendes umfassen: einen Eimer Wasser, der die aus den Bergen sprudelnden Quellen symbolisiert; eine Holzkelle, mit der das Wasser als Gebet für Regen in den Himmel gegossen wird; und einen Bambusstab, mit dem man „den Himmel schlägt“, um die Wassergeister zu wecken.

Drei wesentliche Opferschalen werden ebenfalls vorbereitet: die persönliche Schale des thầy mo (Schamanen), die von der Muong-Gemeinschaft gestiftete Hauptschale und schließlich die der Erde und dem Himmel gewidmete Schale für die Gottheiten und Geister. Jedes Tablett enthält:

• Ein ganzer gekochter Hahn,
• Fertiggerichte aus Schweinefleisch (gedämpftes Fleisch, chả bưởi, gegrillte Spieße, gefüllte Würstchen…),
• Xôi ép (gepresster Klebreis),
• Eine Flasche mit Alkohol,
• Ritualgebäck (oản hương),
• Früchte,
• Votivpapier (symbolisches Silber und Gold),
• Betelblätter und Arekanüsse,
• Ein Armband aus Silber,
• Traditionell bestickter Stoff (vải thổ cẩm).

Die Geister wecken, damit das Wasser in den Muong zurückkehrt

Der thầy mo (Schamane), hier dargestellt von Đinh Công Chửng, ruft zunächst den Erdgeist (thổ công) an, dann ruft er die Wind- und Regengottheiten an, um ihnen die durch die Dürre verursachten Schwierigkeiten zu schildern und sie um ihren Segen zu bitten. Ziel ist es, das natürliche Gleichgewicht wiederherzustellen: reichlich Regen, volle Flüsse, fruchtbare Felder und Wohlstand für Nutztiere wie auch für die Ernte.

Die Gebetszeremonie für Regen ist ein Ereignis von großem kulturellem Reichtum und tief in der Identität des Muong-Volkes verwurzelt. Sie besteht nicht nur aus Gebeten und Opfergaben, sondern ist auch eine Gelegenheit für die Gemeinschaft, ihren Vorfahren und Schutzgeistern zu huldigen und gleichzeitig die sozialen Bindungen durch Austausch, Lernen und festliche Momente zu stärken.

Nachdem die Gebete und Rituale abgeschlossen sind und mit dem Segen der Geister, gießt der thầy mo symbolisch Wasser in den Himmel. Anschließend schlagen er und die Dorfbewohner mit Stöcken in den Himmel – eine Geste, die die Wassergeister wecken soll. Gemeinsam rufen sie zu den Klängen von Trommeln und Gongs: „Der Himmel hat das Wasser gegeben, der Regen kommt! Wacht alle auf, lasst uns auf die Felder gehen, um das Land vorzubereiten und die Ernte anzubauen!“

Früher beinhaltete die Zeremonie eine Inszenierung symbolischer Schlachten, bei der eine Gruppe die gegnerischen Kräfte verkörperte. Der thầy mo rief durch seine Gebete den König des Wassers an, um Regen fallen zu lassen und den Feind zu vernichten. Diese Tradition wurde jedoch in einigen Regionen vereinfacht und ist nicht mehr so häufig anzutreffen.

Sobald die Zeremonie beendet ist, beginnen die Feierlichkeiten in fröhlicher und geselliger Runde. Junge Männer und Frauen kommen zusammen, um zu singen, zu tanzen und an traditionellen Spielen teilzunehmen, wie z. B. Wechselgesangswettbewerben, Volkstänzen oder Geschicklichkeitsspielen. Es ist auch eine Gelegenheit, typische Gerichte zu genießen, die für die Veranstaltung zubereitet werden und den gastronomischen Reichtum der Muong hervorheben.

Unsere letzten Worte,

Das Fest des Gebets um Regen ist mehr als eine einfache landwirtschaftliche Zeremonie. Es verkörpert die tiefe kulturelle Identität der Muong, die von ihrem Respekt vor der Natur und ihren animistischen Überzeugungen geprägt ist. Mit diesem Ereignis werden nicht nur die Geister und Ahnen geehrt, sondern auch die Solidarität der Gemeinschaft gestärkt und uralte Traditionen bewahrt.

Die Teilnahme an diesem Fest bedeutet, in das Herz eines einzigartigen immateriellen Erbes einzutauchen, in dem sich heilige Riten, Volksfreude und künstlerischer Ausdruck vermischen. Ein echtes Zeugnis für den kulturellen und spirituellen Reichtum des Muong-Volkes.

Hieu Tuyen (Aucoeurvietnam – Lokale Reiseagentur in Vietnam)